Perisai yang Terlupakan

Sebagaimana sabda Nabi saw., “Shaum adalah benteng (junnah)” (HR al-Bukhari dan Muslim).
Junnah artinya penjaga (wiqayah) dan penutup (satrah) dari keterjerumusan seseorang ke dalam kemaksiatan yang menyebabkan pelakunya masuk neraka. Junnah juga bermakna penjaga dari neraka karena menahan syahwat (Al-Jami’ ash-Shahih al-Mukhtashar, II/670).
Sungguh, siapapun yang melaksanakan shaum dengan iman dan berharap pahala dari Allah SWT akan terlindungi dari perbuatan maksiat. Sebabnya, puasa akan melemahkan syahwat manusia.
Namun, harus kita akui, meskipun Ramadhan demi Ramadhan telah berlalu, faktanya kemaksiatan masih merajalela, kezaliman masih menimpa umat Islam; umat Islam masih menjadi korban dari kebuasan dan kerakusan penjajahan. Di Suriah, Irak dan Palestina, misalnya, ratusan ribu umat Islam menjadi korban para penguasa yang zalim dan keji. Kekayaan negeri-negeri Islam dirampok oleh negara-negara Barat yang rakus. Sikap anti Islam pun makin menguat. Media-media massa liberal terus-menerus membuat stigma negatif terhadap kemuliaan syariah Islam.
Lihatlah pada bulan Ramadhan mulia kali ini, rezim Bashar Assad dengan bantuan negara kafir penjajah Rusia masih saja membombardir berbagai wilayah di Suriah. Diperkirakan sudah lebih 300 ribu orang yang terbunuh sejak pecah konflik di Suriah. Pada bulan Ramadhan ini pula, umat Islam malah diminta untuk bersikap toleran terhadap pihak lain yang tidak puasa. Dengan logika yang sama, mereka akan meminta kita untuk menghormati orang yang berzina atau mabuk. Sungguh menyesakkan dada.
Perda-perda yang diklaim oleh kelompok liberal sebagai perda syariah pun digugat. Hal-hal yang jelas-jelas baik seperti keharusan bisa membaca al-Quran, kewajiban menutup aurat, larangan miras dan larangan membuka warung pada bulan Ramadhan justru digugat. Padahal semua ini akan membuat generasi-generasi muda, keluarga, masyarakat akan semakin baik.
Islamophobia, ketakutan terhadap syariah Islam, sangatlah menonjol. Apapun yang mereka anggap terkait dengan syariah Islam, mereka gugat. Rezim liberal sekular sekarang pun menampakkan ketidakjelasannya. Katanya Pemerintah prihatin dengan maraknya pemerkosaan, sementara pemerkosaan pada umumnya dimulai dari minum miras. Namun, perda larangan miras dan kewajiban menutup aurat malah dipersoalkan. Sangat jelas rezim liberal sekular ini sangat anti Islam.
Intinya, umat Islam tidak lagi memiliki pelindung yang menjadi nyawa, kehormatan, kemuliaan dan kekayaan mereka. Apa penyebabnya? Tidak lain karena umat Islam telah melupakan pelindung yang lain dalam Islam, yaitu Imam atau Khalifah. Inilah perisai yang terlupakan. Rasulullah saw. dengan tegas menyatakan, Sesungguhnya Imam (Khalifah) adalah laksana benteng (junnah); orang-orang akan berperang mengikutinya dan berlindung dengannya.” (HR al-Bukhari dan Muslim).
Dalam penjelasannya, Imam as-Suyuthi menyebutkan, Imam (Khalifah) sebagai benteng berarti sebagai pelindung sehingga dapat mencegah musuh menyakiti kaum Muslim, mencegah masyarakat saling menyakiti satu sama lain, juga memelihara kekayaan Islam. Kaum Muslim bersama Imam/Khalifah akan memerangi kaum kafir, pembangkang dan penentang kekuasaan Islam serta semua pelaku kerusakan. Imam/Khalifah melindungi umat dari seluruh keburukan musuh, pelaku kerusakan dan kezaliman. Inilah perisai yang harus kita bangun kembali.
Selain itu kita perlu menegaskan, berbagai serangan terhadap Islam belakang ini makin menunjukkan bahwa ide-ide sekularisme, liberalisme dan HAM adalah ide yang berseberangan dengan Islam dan berbahaya. Ide-ide ini menyebabkan umat Islam makin jauh dari syariah Islam. Terbukti, ide-ide inilah yang menjadi dasar penolakan mereka terhadap syariah Islam. Karena itu umat Islam harus tegas menolak ide-ide ini.
Dalam Islam tidak dikenal sekularisme. Umat Islam justru harus menerapkan syariah Islam dalam seluruh aspek kehidupan; politik, sosial, pendidikan, hukum, kenegaraan, dll; bukan semata-mata ritual. Karena itu peran negara yang berdasarkan syariah Islam sangatlah penting agar syariah Islam bisa diterapkan secara total. Negara dan Islam adalah dua hal yang tidak bisa dipisahkan.
Islam juga bertentangan dengan paham liberalisme. Dalam Islam, setiap Muslim wajib terikat dengan syariah Islam kapan pun, di manapun dan dalam aspek apapun. Karena itu apapun yang wajib harus dilakukan dan apapun yang haram harus ditinggalkan. Setiap Muslim akan dituntut pertanggungjawaban oleh Allah SWT tentang keterikatan mereka dengan syariah Islam.
Seluruh syariah Islam itu hanya bisa terwujud kalau di tengah-tengah umat terdapat Negara Khilafah. Dengan penerapan syariah Islam secara total inilah Islam akan bisa dirasakan sebagai rahmatan lil alamin, menjadi rahmat bagi seluruh umat manusia. Inilah wujud takwa sesungguhnya. Inilah yang diharapkan dari Ramadhan kita.
Untuk itu penting kita memperhatikan seruan Utsman Bakhasy, Direktur Maktab I’lami Pusat Hizbut Tahrir saat menyambut bulan Ramadhan kali ini. Dalam seruannya dinyatakan, “Kami menyeru kaum Muslim untuk bergandengan tangan erat dengan kami di Hizbut Tahrir, yang mengarungi pergolakan intelektual dan perjuangan politik. Hizbut Tahrir telah membongkar rencana-rencana Barat imperialis dan menjelaskan kepada Anda jalan Islam yang lurus. Semoga Allah SWT menetapkan di atas tangan Anda kemenangan dan peneguhan untuk umat Islam, dan Anda berhasil mendirikan Khilafah ‘ala minhaj an-nubuwwah, bukan yang lain. Semoga Allah SWT menetapkan di atas tangan Amir Hizbut Tahrir al-‘Alim al-Jalil Atha’ bin Khalil Abu ar-Rasytah kemenangan yang nyata sehingga Anda membaiat beliau sebagai khalifah berdasarkan Kitabullah dan Sunnah Nabi-Nya yang mulia. Dengan dan di dalam Khilafah itu Anda berhasil menegakkan syariah Allah yang lurus serta mengemban dakwah Islam sebagai pelita yang memancarkan cahaya dan petunjuk untuk seluruh umat manusia. Umat Islam pun akan kembali seperti dulu sebagai umat terbaik yang dikeluarkan untuk umat manusia.” AlLâhu Akbar [Farid Wadjdi].

Ideologi Islam Bukan Ancaman

Sejak terbit fajar Islam, saat Baginda Rasul saw diutus, Islam telah menjadi musuh kekufuran. Cahaya Islam di Makkah sedari awal menjadi mimpi buruk Abu Jahal, Abu Lahab dan kafir Quraisy lainnya. Saat dakwah Islam mulai bersemi, kafir Quraiys sepakat untuk menentang, memusuhi dan memeranginya. Mereka kemudian melakukan berbagai upaya untuk memadamkan cahaya Allah SWT, mulai dari tindakan fisik berupa penganiayaan, propaganda negatif (di’âwah) dari dalam dan luar kota Makkah, sampai tindakan pemboikotan (muqâta’ah) terhadap Rasul, keluarga dan para shahabat. Namun, Allah tetap menjaga cahaya-Nya walau orang-orang Kafir membenci dan memusuhinya (QS ash-Shaff [37]: 8).

Ideologi Islam Musuh Bersama Kapitalisme dan Komunisme
Dalam konteks ideologi saat ini, ideologi Islam menjadi musuh bersama ideologi kapitalisme dan komunisme. Secara fisik, arena Revolusi Suriah menggambarkan dengan jelas permusuhan Barat dan Timur terhadap Islam. Mereka tidak lagi mempersoalkan ideologi mereka saat menggempur kaum Muslim. Memang yang tampak di medan peperangan seolah hanya pertempuran antara penguasa Basyar Assad dan Mujahidin. Namun, siapa pun melihat bahwa Amerika Serikat (kapitalis) adalah sutradara dan Rusia (komunis) mendominasi gempuran di lapangan. Amerika dan Rusia berbagi peran dalam memadamkan cahaya Revolusi Suriah yang diberkati. Amerika melakukan tindakan “soft power”, sementara Rusia melakukan “hard power”.
Uzbekistan, pecahan Uni Soviet berhaluan komunis, dengan pemimpinnya Karimov, terus-menerus menghisap darah umat Islam. Kekejaman Karimov atas umat Islam sudah melampau batas kemanusiaan. Tidak kurang dari 8.000 pejuang Khilafah dipenjarakan, dilarang shalat dan disuntik narkoba hingga menyebabkan penyakit yang tidak bisa disembuhkan. Dunia kapitalis membisu atas semua peristiwa ini.
Komunisme dalam doktrinnya memandang agama sebagai candu yang berbahaya bagi masyarakat. Adapun akidah kapitalisme memisahkan agama dari berbagai aturan kehidupan. Dalam irisan pemikiran dasar ini, kedua ideologi ini akhirnya memiliki kemiripan, sama-sama menihilkan agama dan memusuhi agama (baca: Islam).
Memang, tidak semua pemikiran Islam menjadi musuh kapitalisme dan komunisme. Hanya pemikiran Islam yang berkarakter ideologis yang dianggap ancaman. Pemahaman Islam yang berakar, yang melahirkan pemikiran sistemiklah yang dikhawatirkan oleh kedua ideologi ini. Adapun Islam ritual, serpihan Islam yang hanya berfokus pada persoalan individu, ibadah ritual, talak, nikah dan rujuk tidak dianggap ancaman. Di antara pemikiran-pemikiran Islam yang dianggap ancaman tersebut adalah pemikiran tentang akidah, syariah, khilafah dan jihad.
Akidah Islam bagi seorang Muslim adalah pemikiran asasi dalam kehidupan. Akidah akan memberikan gambaran dasar dari mana kehidupan ini berasal, apa yang terjadi setelah kehidupan berakhir, sehingga akan jelas dan tegas seperti apa menyikapi dan menjalani kehidupan ini.
Dengan pemahaman akidah Islam yang benar, seorang Muslim juga bisa menatap akidah di luar Islam. Ia mampu menimbang dan membandingkan akidah Islam dengan akidah kapitalis dan sosialis. Kesimpulannya, akidah kapitalis maupun sosialis adalah akidah yang tidak sesuai dengan akal, bertentangan dengan fitrah manusia dan tidak pernah menenteramkan jiwa. Wajar jika pemikiran akidah Islam ini dianggap berbahaya oleh kapitalisme dan komunisme.
Adapun syariah pada prinsipnya adalah solusi praktis (mu’âlajât) atas berbagai persoalan kehidupan. Solusi ini lahir dari pemikiran akidah Islam. Syariah Islam dianggap ancaman karena tatacara praktis yang diberikan Islam dalam memberikan jawaban bertubrukan dengan aturan kapitalis dan sosialis.
Syariah Islam merupakan mu’âlajât atas berbagai persoalan—ekonomi, politik dalam dan luar negeri, sosial-kemasyarakatan, budaya dan pendidikan—yang bersumber dari Allah SWT. Sebaliknya, aturan-aturan kehidupan dari ideologi kapitalis maupun komunis menihilkan peran sang Khalik dalam tata aturan kehidupan. Aturan dibuat oleh manusia. Faktanya, solusi kapitalisme dan sosialisme atas ragam persoalan kehidupan saat ini terbukti gagal. Prahara kemanusiaan semakin menyeruak. Peradilan—meminjam istilah Mahfud MD—tidak lebih dari lembaga tempat tongkrongan setan-setan. Jurang pemisah kaya dan miskin semakin menganga. Alhasil, harapan solusi hanya tinggal pada syariah Islam.
Khilafah adalah sistem politik-pemerintahan Islam. Khilafah adalah kepemimpinan umum bagi Muslim untuk merealisasikan syariah secara menyeluruh dan menjaga kemurnian akidah Islam. Dengan hadirnya sistem Khilafah di tengah-tengah kaum Muslim, akan terwujud secara nyata syariah Islam; akan terangkat selaksa pesoalan umat. Khilafah Islam juga akan mengemban ideologi Islam ke seluruh penjuru dunia. Alhasil, Khilafah jelas menjadi mimpi buruk bagi kapitalisme dan sosialisme.
Henry Kissinger pernah berujar, “Ancaman itu sesungguhnya datang dari Islam fundamentalis ekstrem yang berusaha menghancurkan Islam moderat yang bertentangan dengan pandangan-pandangan kelompok radikal dalam masalah Khilafah Islam.”
Adapun jihad adalah metode fisik yang dimiliki kaum Muslim untuk mempertahankan eksistensi Islam (difâ’iyyah) dan mengemban dakwah Islam (hujûmiyyah). Jihad adalah perang secara fisik dengan motivasi ruhiah (hubungan dengan Allah SWT) yang tidak dimiliki oleh penganut kapitalis maupun komunis. Saat semangat jihad itu terpatri dalam benak umat, mereka tidak pernah terkalahkan secara fisik. Meski peralatan peperangan sering kalah, dengan semangat jihad, peperangan demi peperangan telah dimenangkan oleh kaum Muslim. Rahasia kemenangan peperangan mulai zaman Rasulullah saw. sampai pada Perang Salib yang berkepanjangan adalah semangat jihad.

Strategi Barat Menjadikan Ideologi Islam sebagai Ancaman
Perang Salib yang berkepanjangan memberikan inspirasi bagi Barat, bahwa kaum Muslim tidak mungkin dikalahkan secara fisik sebelum mereka dilumpuhkan secara pemikiran. Barat kemudian selalu mengedepankan perang non fisik. Barat lalu melakukan ghazwul-fikri (perang pemikiran) dan membuat berbagai di’âwah (propaganda negatif) terhadap ideologi Islam. Barat kemudian melumpuhkan kaum Muslim secara fisik.
Secara global Amerika dan Sekutunya menjadikan pemikiran perang melawan terorisme (war on terrorism) untuk menghancurkan Islam. Perang terhadap terorisme hakikatnya adalah perang terhadap Islam. Barat dan Rusia bersatu-padu memerangi Islam dengan dalih memerangi terorisme. Dunia terus dikutubkan menjadi dua, pihak teroris dan bukan teroris. Bahkan dengan sangat latah negeri-negeri Islam (seperti Arab Saudi) juga menjadikan isu terorisme sebagai musuh utama negara.
ISIS (Islamic State of Irak and Syria) kemudian dijadikan ikon untuk merealisasikan agenda “war on terrorism” ini. Caranya dengan melakukan monsterisasi atas ISIS. ISIS selalu dijadikan “tumbal” bagi Barat dan Rasia untuk menggebuk kaum Muslim. Barat dan Rusia terus berupaya memadamkan “Revolusi Suriah” yang diberkati dengan alasan memerangi ISIS. Amerika dengan leluasa menyerang Afganistan dan Pakistan dengan dalih memerangi ISIS. Di Indonesia, bom awal tahun 2016 di kawasan Thamrin langsung dialamatkan ke ISIS. Dengan semena-mena Densus 88 di negeri ini melakukan penangkapan, penyerangan, penyiksaan, bahkan pembunuhan terhadap umat Islam dengan dalih tersangka teroris. Amerika Serikat, Rusia, Inggris, Prancis dan Cina—yang memiliki hulu nuklir terbesar di dunia—ditambah dengan koalisi lebih dari 30 negara bentukan Arab Saudi, seolah tidak berbadaya melawan kelompok kecil ISIS.
Strategi berikutnya adalah mengkriminalisasi syariah yang mulia. Dengan berbagai dalih yang tidak rasional dan berlawanan dengan fakta, Pemerintah di negeri ini terus berupaya mengkriminalisasi syariah. Berbagai perda yang dianggap berbau syariah dicoba dieliminasi dengan berbagai alasan. Mendagri Tjahjo Kumolo pernah mangancam untuk menganulir sejumlah perda bernuansa syariah yang dianggap bertentangan dengan UU dan HAM (Hak Asasi Manusia). Perda larangan miras (minuman keras) di beberapa daerah dianggap menghambat investasi dan pembangunan.
Berikutnya adalah stigma negatif terhadap Islam dengan mengidentikan pemikiran syariah dan Khilafah sebagai Islam radikal. BNPT (Badan Nasional Pemberantasan Terorisme) pernah menuduh 19 pesantren di Indonesia terindikasi memiliki pemikiran radikal. Pemikiran radikal versi BNPT tentu pemikiran Islam yang dianggap berbahaya.
Langkah berikutnya untuk menyudutkan ideologi Islam adalah dengan melakukan adu-domba, pemecahbelahan antarkelompok Islam. Rand Corporation (sebuah pusat kajian Islam strategis, lembaga think-tank AS) menjadikan strategi pecah-belah untuk melumpuhkan umat Islam. Islam terlebih dulu dikelompokkan menjadi fundamentalis, tradisionalis, modernis dan sekular. Amerika menggunakan strategi mendukung Muslim moderat sebagai pihak yang berseberangan dengan Islamis radikal.
Langkah berikutnya adalah politik belah-bambu. Kelompok satu diinjak dan yang lain didukung. Membenturkan kelompok tradisionalis dengan Islam fundamentalis beberapa waktu terakhir sangat terasa di lapangan.
Langkah-langkah menyerang Islam berikutnya adalah dengan mengokohkan pemikiran-pemikiran Barat itu sendiri seperti pemikiran demokrasi, HAM, liberalisme, pluralisme dan konsep moderat. Meski cacat-cela dari konsep-konsep ini makin hari makin terungkap, Barat tetap berupaya keras—dengan dukungan dana yang fantastis—mengokongkan ide-ide berbahaya ini.
Kelompok separatis Komite Nasional Papua Barat (KNPB) secara sistematis terus berupaya memisahkan diri dengan Indonesia dengan alasan HAM. LGBT terus dipaksakan dengan biaya yang besar dengan alasan HAM. Predator seksual bergentayangan dan terus mencari mangsa adalah bukti bahwa liberalisme di negara ini tersistemisasi. Segerombolan pemerkosa dan pembunuh Yuyun hanya divonis 10 tahun penjara. Bahkan berbagai penistaan agama, munculnya manusia-manusia yang mengaku mendapat wahyu tidak bisa ditindak secara tegas karena ada paham HAM, pluralisme dan konsep moderat yang dipertahankan.

Ideologi Islam Memberikan Kebaikan Bagi Seluruh Manusia
Siapapun yang memiliki pemikiran cemerlang, bukan komprador asing, tidak akan menjadikan ideologi Islam sebagai musuh. Justru kapitalisme dan komunismelah ideologi yang mengancam dan sangat berbahaya atas masyarakat Indonesia secara khusus, dan dunia secara umum. Panglima TNI Jenderal Gatot Nurmantyo, saat menghadiri simposium mewaspadai PKI (Partai Komunis Indoensia), usai ceramah menyampaikan bahwa ada yang lebih berbahaya dari PKI, yakni neoliberalisme dan neokapitalisme. “PKI berbahaya, tetapi yang lebih berbahaya adalah neokapitalisme dan neoliberalisme,” jelas Gatot di Jakarta,Kamis 2/6/2016.
Bahkan Dana Moneter Internasional/IMF mengakui bahwa liberalisme telah gagal. Menurut mereka, neoliberalisme bekerja sangat baik hanya bagi 1% orang kaya di dunia. Seperti yang telah dilaporkan Oxfam pada awal tahun ini, 1% orang kaya di dunia memiliki kekayaan yang setara dengan semua penduduk dunia di planet ini jika digabungkan.
Dalam genggaman para kapitalis, kembali terjadi perbudakan modern. Organisasi amal mengungkap bahwa ada 48,8 juta manusia hidup dalam perbudakan modern, meningkat lebih dari 1/3 dari dua tahun yang lalu. Menurut Walk Free Foundation, India memiliki jumlah terbesar (18,35 juta), diikuti oleh Cina (3,39 juta) dan kemudian Pakistan (2,13 juta). Laporan ini menyajikan klasifikasi 167 negara dengan praktik-praktik kerja paksa, jerat utang, kawin paksa dan eksploitasi seksual.
Komunisme dan sosialisme terbukti telah gagal di dunia ini. Kapitalisme juga benar-benar telah menjadikan dunia ibarat “neraka”. Tidak ada secercah cahaya pun bisa diharapkan dari kedua ideologi tersebut. Benar, ideologi Islam musuh dan ancaman bagi kapitalisme dan komunisme, namun bukan ancaman bagi negeri ini dan dunia.
Berbagai persoalan yang menggasak negeri ini seujung rambut pun bukan dari ideologi Islam. Penjarahan kekayaan atas negeri ini adalah oleh korporasi kapitalis. Negara tidak berdaya mengendalikan harga bahan pokok karena negara kalah dengan pengusaha. Hal demikian karena negara ini dikendalikan dengan sistem ekonomi liberal-kapitalis. Korupsi semakin membudaya, bahkan cenderung dilindungi. Staf Kemendagri yang secara jujur memprotes realitas KPK (Komisi Pemberantasan Korupsi) sebagai KPK (Komisi Perlindungan Korupsi) dipecat. Predator seksual terus berkeliaran di negeri ini karena sistem liberalisme.
Semua pesoalan tersebut bukan karena Islam, tetapi justru karena tidak hadirnya syariah Islam. Mereka yang teriak dan menuduh Islam sebagai musuh dan ancaman atas bangsa ini seolah tuli dan bisu terhadap selaksa persoalan bangsa di atas. Menuduh Islam sebagai ancaman hakikatnya adalah menutupi hakikat kebenaran Islam sebagai rahmat. Ini adalah tabiat orang kafir dengan memutarbalikan kebenaran dan keburukan, sebagaimana firman Allah SWT:
وَلا تَلْبِسُوا الْحَقَّ بِالْبَاطِلِ وَتَكْتُمُوا الْحَقَّ وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ
Janganlah kalian mencampuradukkan yang haq dengan yang batil dan jangan pula kalian menyembunyikan yang haq itu, sedangkan kalian mengetahui (QS al-Baqarah [2]: 42).

Alhasil, ideologi Islam bukanlah ancaman bagi negeri ini. Islam justru merupakan ideologi penebar rahmat dan kebaikan untuk dunia dan negeri ini.
WalLâhu a’lam bi ash-shawâb. [Luthfi Hidayat]

Menaati Syariah Secara Kaffah: Wujud Ketakwaan

Alhamdulillah, kita bersyukur kepada Allah SWT karena telah diberi kesempatan dan kekuatan untuk menyelesaikan puasa Ramadhan. Kita berharap, berpuasa sebulan penuh dapat mengantarkan kita menjadi kaum yang bertakwa sebagaimana dinyatakan dalam firman Allah SWT QS al-Baqarah [2]: 183.
Umar bin Abdul Aziz rahimahulLâh, sebagaimana dikutip Imam as-Suyuthi dalam Ad-Durr al-Mantsûr, berkata, “Takwa kepada Allah itu bukanlah berpuasa pada siang hari, shalat pada malam hari dan memadukan keduanya. Namun, takwa kepada Allah itu adalah meninggalkan apa saja yang telah Allah haramkan dan menunaikan apa saja yang telah Allah wajibkan.”
Ibnu al-Qayyim al-Jauziyyah rahimahulLâh dalam kitabnya, Zâd al-Muhâjir ilâ Rabihi, juga berkata, “Hakikat takwa adalah menaati Allah atas dasar iman dan mengharapkan ridha-Nya, baik atas perkara yang Allah perintahkan maupun yang Allah larang.”
Itulah takwa. Itulah yang diharapkan terwujud pada diri setiap Muslim setelah menjalankan ibadah puasa Ramadhan. Mereka senantiasa menaati syariah-Nya secara kâffah atas dasar keimanan.



 Orang yang bertakwa tidak akan berani minum khamr, misalnya, apalagi melegalkan khamr itu dalam kehidupan. Tentu karena Allah SWT telah mengharamkan khamr. Khamr adalah perbuatan najis, termasuk perbuatan setan dan wajib dijauhi (lihat QS al-Maidah [5]: 90-91). Bahkan Rasulullah saw. bersabda:
«الْخَمْرُ أُمُّ الْخَبَائِثِ»
Khamr adalah biang segala keburukan (HR ad-Daruquthni).

Untuk diketahui, di DPR sekarang sedang digodok RUU Minuman Beralkohol. Ironisnya, arus besar yang berkembang di DPR, peredaran minuman beralkohol hanya akan diatur dan dikendalikan, bukan dilarang dan diberantas. Tentu hal itu menyalahi ketakwaan dan bukan termasuk karakter orang bertakwa, apapun alasannya.
Orang yang bertakwa juga tidak akan berani memakan harta dari transaksi riba. Mereka juga tidak akan melegalkan riba, apalagi menjadikan riba sebagai urat nadi perekonomian dan menjadikan utang ribawi sebagai sumber pendapatan negara. Tentu karena Allah SWT telah mengharamkan riba dengan tegas. Pemakan riba diancam untuk dijadikan sebagai penghuni neraka (lihat QS al-Baqarah [2]: 275). Jika mereka tetap tidak mau meninggalkan sisa riba, diumumkan kepada mereka perang dengan Allah SWT dan Rasul-Nya (lihat QS al-Baqarah [2]: 279).
Tentang dosa riba, Rasullah saw. bahkan bersabda:
«الرِّبَا ثَلاَثَةٌ وَسَبْعُونَ بَابًا أَيْسَرُهَا مِثْلُ أَنْ يَنْكِحَ الرَّجلُ أُمَّهُ»
Riba itu memiliki 73 pintu. Yang paling ringan (dosanya) adalah seperti seseorang menzinai ibunya sendiri (HR al-Hakim dan al-Baihaqi).

Untuk diketahui, total utang Pemerintah Indonesia pada Mei 2016 ini telah mencapai Rp 3.323 triliun. Semua utang tersebut adalah utang ribawi yang jelas-jelas haram. Orang yang bertakwa niscaya tidak akan berutang dengan utang ribawi, apalagi sampai sebanyak itu. Apalagi lebih dari 700 triliun utang ribawi itu didapat dari kaum kafir penjajah yang sudah terbukti menjerumuskan negara ini ke dalam cengkeraman penjajahan.
Orang yang bertakwa juga tidak akan memilih dan mengangkat orang kafir sebagai pemimpinnya. Apalagi ikut mengkampanyekan calon pemimpin kafir itu. Tentu karena Allah SWT telah mengharamkan umat Islam mengangkat orang kafir sebagai pemimpin mereka (Lihat: QS an-Nisa [4]: 141). Tidak ada ikhtilaf di kalangan para ulama atas keharaman ini. Al-Qadhi Iyadh, sebagaimana dikutip oleh Imam al-Nawawi dalam Syarh Muslim, berkata, “Tidak ada perbedaan di kalangan para ulama bahwa kepemimpinan itu tidak sah bagi orang kafir.”
Ibnu Hazm dalam Marâtib al-Ijmâ’ juga berkata, ”Para ulama sepakat bahwa kepemimpinan tidak boleh diserahkan kepada perempuan, orang kafir, anak kecil yang belum balig (dewasa) dan orang gila.”
Namun, sekarang muncul pernyaatan yang dilemparkan ke tengah-tengah umat, “Pemimpin kafir yang jujur dan adil adalah lebih baik daripada pemimpin Muslim yang tidak jujur dan tidak adil.”
Jelas, pernyataan seperti ini tidak mungkin keluar dari lisan orang yang bertakwa. Tentu, selain menyalahi al-Quran, as-Sunnah dan ijmak para ulama, pernyataan itu jelas merendahkan umat Islam. Seolah-olah tidak ada seorang pun dari umat Islam ini yang layak menjadi pemimpin sehingga mereka harus mengemis kepada orang kafir untuk menjadi pemimpin mereka.
Orang yang bertakwa tidak akan mau menerima sistem demokrasi yang telah menjadikan manusia sebagai pembuat hukum. Hukum yang ditetapkan lewat proses demokrasi pun tidak didasarkan pada halal dan haram, tetapi didasarkan pada suara terbanyak. Padahal dalam Islam, pemilik otoritas tunggal untuk membuat hukum hanyalah Allah SWT (Lihat: QS Yusuf [12]: 40).
Suara terbanyak jelas tidak boleh dijadikan sebagai penentu dalam ketetapan hukum. Tentu karena suara terbanyak tidak selalu sejalan dengan kebenaran. Bahkan Allah SWT menegaskan bahwa jika kalian menuruti kebanyakan manusia di muka bumi ini, niscaya mereka akan menyesatkan kalian dari jalan-Nya (lihat QS al-An’am [16]: 116).
Orang yang bertakwa pasti akan menolak liberalisme. Tentu karena liberalisme meniscayakan kebebasan dan menolak terikat dengan syariah. Liberalisme berlawanan dengan Islam yang justru mewajibkan manusia untuk terikat dengan semua hukumnya.
Orang yang bertakwa juga akan menolak sekularisme yang mempersempit Islam hanya sebagai agama yang mengatur urusan pribadi. Padahal Islam adalah agama yang mengatur seluruh aspek kehidupan. Semua aturan Islam wajib diterapkan. Allah SWT berfiman:
﴿يَاأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا ادْخُلُوا فِي السِّلْمِ كَافَّةً وَلاَ تَتَّبِعُوا خُطُوَاتِ الشَّيْطَانِ إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُبِينٌ﴾
Hai orang-orang yang beriman, masuklah kalian ke dalam Islam secara keseluruhannya, dan janganlah kalian menuruti langkah-langkah setan. Sesungguhnya setan itu musuh kalian yang nyata (TQS al-Baqarah [2]: 208).

Saat menjelaskan ayat ini, Abu al-Fida Ibnu Katsir rahimahulLâh, berkata, “Allah SWT memerintahkan hamba-Nya yang Mukmin dan membenarkan Rasul-Nya untuk mengambil semua aspek Islam dan syariahnya, mengamalkan semua perintahnya dan meninggalkan semua larangannya.”
Karena itu orang yang bertakwa pasti menginginkan syariah diterapkan secara kâffah dalam semua aspek kehidupan.
Orang yang bertakwa juga tidak akan menolak Khilafah, apalagi menentang dan menjadi penghalangnya. Tentu karena Khilafah adalah kewajiban yang harus ditegakkan. Imam al-Qurthubi rahimahulLâh dalam kita tafsirnya, Al-Jâmi li Ahkâm al-Qur`ân, menegaskan, “Tidak ada perbedaan pendapat di kalangan umat maupun para imam tentang kewajiban mengangkat khalifah, kecuali al-Asham. Dinamakan al-Asham (orang yang tuli) karena dia tuli dari syariah. Demikian pula orang yang sependapat dengan dia serta mengikuti pendapat dan mazhabnya.”
Selain itu, penerapan syariah secara kâffah membutuhkan keberadaan Khilafah. Sebagaimana dijelaskan oleh para ulama mutabar, Khilafah adalah institusi pelaksana syariah. Imam Abu Zakaria an-Nawawi rahimahulLâh dalam Rawdhah at-Thâlibîn wa Umdat al-Muftîn, berkata:
]لاَ بُدَّ لِلْأُمَّةِ مِنْ إِمَامٍ يُقِيمُ الدِّينَ، وَيَنْصُرُ السُّنَّةَ، وَيَنْتَصِفُ لِلْمَظْلُومِينَ، وَيَسْتَوْفِي الْحُقُوقَ وَيَضَعُهَا مَوَاضِعَهَا[
Umat harus memiliki seorang imam (khalifah) yang bertugas menegakkan agama, menolong sunnah, membela orang yang dizalimi serta menunaikan hak dan menempatkan hak itu pada tempatnya.


 Tanpa Khilafah, niscaya banyak sekali hukum syariah yang tidak diterapkan dalam kehidupan, sebagaimana saat ini. Karena itu orang bertakwa akan merindukan dan mendambakan Khilafah, bahkan turut berjuang untuk mengembalikan tegaknya Khilafah Rasyidah ala minhajin nubuwwah.
Orang yang bertakwa juga tidak akan menganggap syariah dan khilafah sebagai ancaman. Tentu karena syariah dan khilafah adalah risalah dari Allah SWT yang dibawa oleh Rasulullah saw., yang akan mewujudkan rahmat bagi alam semesta. Allah SWT berfirman:
﴿وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلاَّ رَحْمَةً لِلْعَالَمِيْنَ﴾
Kami tidak mengutus kamu [Muhammad] kecuali untuk menjadi rahmat bagi seluruh alam (QS al-Anbiya [21]: 107).
Menurut Al-Allamah Syaikh Taqiyuddin an-Nabhani rahimahuLlâh, ayat ini menjelaskan bahwa tujuan Rasulullah saw. diutus adalah agar risalahnya menjadi rahmat bagi manusia. Konsekuensinya, risalah ini diturunkan untuk mewujudkan kemaslahatan (jalb al-mashalih) mereka dan mencegah kemafsadatan (dar’u al-mafasid) dari mereka.
Khilafah juga akan menjadi junnah (perisai) yang melindungi umat Islam. Tidak seperti sekarang, umat Islam benar-benar seperti anak yatim tanpa pelindung. Agama mereka dilecehkan. Darah mereka ditumpahkan. Harta kekayaan mereka pun dijarah oleh musuh-musuh mereka. Semua itu menimpa mereka tanpa ada yang melindungi. Lihatlah saudara-saudara kita di Suriah yang setiap hari dibombardir oleh rezim kafir Basyar Asad dan negara-negara kafir penjajah. Demikian pula saudara-saudara kita di Palestina dan Rohingnya. Nasib serupa juga dialami oleh kaum Muslim di Afrika Tengah, Irak, Uzbekistan, dan lain-lain. Semua itu terjadi ketika umat Islam hidup tanpa Khilafah sebagai pelindung mereka.
Khilafah juga akan menyatukan umat Islam dalam satu kepemimpinan. Tidak seperti sekarang, umat Islam terpecah-pisah menjadi lebih dari 50 negara yang sibuk dengan urusannya masing-masing. Akibatnya, begitu mudah musuh-musuh Islam menghancurkan Islam dan umatnya.
Karena itu kita semua harus berjuang menegakkan syariah dan khilafah. Hanya dengan tegaknya Khilafah, ketaatan pada syariah secara kâffah dapat diwujudkan.
WalLâh alam bi ash-shawâb. []

HUKUM MENCERCA PENGUASA DI DEPAN UMUM
Oleh: Al Ustadz Ja’far Umar Thalib

Beberapa waktu yang lalu, pernah saya menulis di majalah kita ini sebuah artikel yang berjudul “Sikap Politik Ahlis Sunnah Wal Jama’ah” (Salafy Ed. Xxvii Th. 1419/1998 Hal. 4 S/D 9). Ketika itu saya sangat meyakini bahwa demikian itulah sesungguhnya sikap politik Ahlus Sunnah Wal Jama’ah. Namun setelah beberapa waktu ini, saya mentelaah lebih banyak lagi keterangan para Ulama’ Ahlus Sunnah Wal Jama’ah. Akhirnya saya harus meninjau kembali apa yang saya pahami berkenaan dengan sikap politik Ahlus Sunnah Wal Jama’ah. Dan yang dikoreksi di sini bukanlah sikap politik Ahlus Sunnah Wal Jama’ah, tetapi pemahaman saya yang keliru di masa lalu tentang sikap politik Ahlus Sunnah Wal Jama’ah. Ini adalah upaya menunaikan tanggung jawab sebagai da’i (juru da’wah) di jalan Allah. Untuk keperluan ini, saya telah menulis di Majalah SALAFY ed. 2 th. 5 hal. 19 s/d 26 dengan sub judul : Menentang Kesalahan Dan Kemungkaran Pemerintah. Dimana dalam tulisan tersebut saya uraikan landasan pemikiran Ahlus Sunnah Wal Jama’ah dalam perkara sikap politiknya.

Namun baru saja saya menjelaskan landasan pemikiran dan belum masuk kepada bantahan terhadap berbagai kerancuannya, muncul tulisan di sebuah majalah, artikel yang membantah tulisan tersebut. Isi bantahan itu tentu saja dengan gaya bahasa remaja emosional dengan ilmu taqlid yang sesungguhnya sudah dibuang jauh-jauh oleh prinsip-prinsip Ahlus Sunnah Wal Jama’ah. Maka dari itu, saya harus menuntaskan tulisan saya itu dalam mengoreksi berbagai kerancuan yang terjadi dalam tulisan yang pernah saya lansir dalam artikel di masa lalu. Agar semua pihak mempunyai kejelasan tentang permasalahan sikap politik Ahlus Sunnah Wal Jama’ah tersebut.

Hal yang perlu saya koreksi dalam artikel ini adalah hukum mencerca penguasa di depan umum. Karena perkara inilah yang saya yakini telah terjadi kesalahan pemahaman padanya bila ditinjau dari pandangan Ahlus Sunnah Wal Jama’ah. Dan kesalahan dalam memahami masalah ini justru dilansir besar-besaran oleh para muqallidin (orang-orang yang taqlid buta dalam beragama), seakan-akan hanya keyakinan merekalah yang sesungguhnya sebagai keyakinan Ahlus Sunnah Wal Jama’ah dan siapa saja yang menyelisihi keyakinan mereka, dianggap sesat dan menyimpang dari Ahlus Sunnah Wal Jama’ah. Demikianlah malapetaka hizbiyyah yang sedang melanda da’wah Salafiyah.

Hadits-Hadits Tentang Mencerca Penguasa Di Depan Umum

Tampaknya sumber permasalahan dalam perkara ini adalah adanya hadits-hadits yang menyatakan larangan Nabishallallahu ‘alaihi wa aalihi sallam untuk mencerca penguasa di depan umum. Permasalahannya bukan pada pernyataan Nabi shallallahu ‘alaihi wa aalihi wasallam, tetapi terletak pada shahih atau tidaknya hadits-hadits tersebut. Sebagian Ulama’ menganggap shahih hadits-hadits tersebut, sehingga merasa yakin bahwa apa yang diberitakan dalam hadits-hadits itu adalah pernyataan Nabi shallallahu ‘alaihi wa aalihi wasallam yang harus ditaati. Sebagian Ulama’ yang lainnya meyakini bahwa hadits-hadits itu lemah riwayatnya sehingga diyakini oleh kelompok Ulama’ ini bahwa apa yang tertera di situ bukanlah pernyataan Nabi shallallahu ‘alaihi wa aalihi wasallam, dengan sebab itu tidak bisa dijadikan dalil pengharaman satu masalah yang hukum asalnya halal. Kedua golongan Ulama’ ini tentu telah sepakat, bahwa bila sebuah hadits telah diyakini shahih, maka yang ada padanya adalah pernyataan Nabi shallallahu ‘alaihi wa aalihi wasallam dan harus ditaati.

Kedua golongan Ulama’ dalam permasalahan hadits-hadits yang melarang mencerca penguasa itu adalah sama-sama Ulama’ Ahlus Sunnah Wal Jama’ah. Perbedaan pendapat para Ulama’ Ahlus Sunnah Wal Jama’ah dalam permasalahan shahih dan tidaknya satu hadits, sesungguhnya bukanlah permasalahan yang perlu dipertentangkan. Tetapi yang sesungguhnya membikin ribut itu adalah para muqallidin, sehingga muncullah stempel-stempel dhalim dari golongan ini. Oleh karena itu, mari berikut ini kita bincangkan kedudukan hadits-hadits yang berkenaan dengan larangan mencerca penguasa didepan umum.

Adapun hadits-hadits yang diperdebatkan dalam masalah ini adalah sebagai berikut : Hadits riwayat Ibnu Abi Ashim dalam As Sunnah, riwayat Ahmad dalam Musnadnya, dan riwayat Al Hakim dalam Mustadraknya yang menyatakan sabda Nabishallallahu ‘alaihi wa aalihi wasallam :

مَنْ أَرَادَ أَنْ يَنْصَحَ لِذِيْ سُلْطَانٍ فَلاَ يُبْدِهِ عَلاِنِيَةً وَلَكِنْ لِيَأْخُذْ بِيَدِهِ فَيَخْلُوْ بِهِ فَإِنْ قَبِلَ مِنْهُ فَذَاكَ وَإِلاَّ كَانَ قَدْ أَدَّى الَّذِيْ عَلَيْهِ

“Barangsiapa yang ingin menasehati penguasa, maka janganlah menyatakannya di depan umum dengan terang-terangan. Hendaklah ia memegang tangan penguasa itu (dan mengajaknya ke tempat tersembunyi –pent). Maka bila penguasa itu mau mendengar nasehat tersebut, itulah memang yang diharapkan. Tetapi bila tidak mau mendengar nasehat itu, sungguh penasehat itu telah menunaikan apa yang diwajibkan atasnya”.

Dalam sanad hadits ini ada beberapa permasalahan sebagai berikut :

Riwayat Al Hakim dalam Mustadraknya jilid 3 halaman 290, terdapat pada sanadnya seorang rawi yang bernama Amer bin Ishaq bin Ibrahim bin Al Ala’ bin Zuraiq Al Humshi. Al Imam Adz Dzahabi mengomentari sanad Al Hakim ini dengan menyatakan : “Aku katakan : Ibnu Zuraiq adalah rawi yang lemah”.
Riwayat Ahmad dalam Musnadnya jilid 3 hal. 403, dalam sanadnya terdapat rawi yang bernama Syuraih bin Ubaid Al Hadrami. Terhadap sanad Imam Ahmad ini, Al Hafidl Nuruddin Ali bin Abi Bakar Al Al Haitsami memberikan komentarnya dalam kitabnya Majma’uz Zawa’id Wa Manba’ul Fawa’id jilid 5 halaman 229 sebagai berikut : “Sanadnya riwayat Ahmad ini adalah orang-orang kepercayaan. Hanya saja aku tidak mendapati keterangan bahwa Syuraih mendengar riwayat ini dari Iyadl dan Hisyam, walaupun Syuraih adalah seorang Tabi’ie”.
Riwayat Ibnu Abi A’shim dalam As Sunnah hadits ke 1096 , dalam sanadnya juga Syuraih bin Ubaid yang terputus sanadnya dari Iyadl bin Ghanim dan Hisyam bin Hakim. Dalam riwayat ke 1097 dalam sanadnya terdapat rawi yang bernama Muhammad bin Ismail bin Ayyasy Al Humshi. Ibnu Hajar Al Asqalani dalam Taqribnya menyatakan tentangnya : “Mereka para Ulama’ mencercanya karena dia meriwayatkan dari bapaknya tanpa mendengarnya sendiri”. Sedangkan dalam riwayat ke 1098 terdapat rawi yang bernama Abdul Hamid bin Ibrahim Abu Taqiy Al Hadrami Al Humshi. Orang ini dikatakan oleh Al Hafidz Ibnu Hajar Al Asqalani dalam Taqribut Tahdhib : “Dia orang yang shaduq(yakni benar ucapannya), hanya saja kitab-kitab catatannya hilang sehingga rusaklah hafalannya”.
Riwayat At Thabrani dalam Mu’jam
Hadits-hadits ini lemah pada sanadnya masing-masing. Sehingga Al Imam Al Hafidl Abi Ja’far Muhammad bin Amer bin Musa bin Hammad Al Uqaili Al Makki dalam Adh Dhu’afa’ Al Kabir jilid 3 halaman 60 ketika menguraikan tentang rawi bernama Abdul A’la bin Abdullah bin Qais (rawi ke 1022) menyatakan : “Tidak ada satu hadits shahihpun dalam perkara ini”.

Al Allamah Muqbil bin Hadi Al Wadi’i rahimahullah ketika saya menanyakan kepada beliau : “Mengapa yang mulia mencerca pemerintah dalam berbagai ceramah di depan umum padahal terdapat beberapa hadits yang menyatakan larangan Nabishallallahu ‘alaihi wa aalihi wasallam untuk mencerca penguasa di depan umum ?”. Maka beliaupun menjawab : “Semua hadits-hadits itu lemah pada sanadnya !”.

Pada waktu itu aku menyangka bahwa yang mempunyai anggapan demikian itu hanyalah Syeikh Muqbil. Namun setelah Syeikh Muqbil membimbingku untuk merujuk kepada kitab Adl Dlu’afa’ Al Kabir karya Al Imam Al Uqaili dan aku menelaah lebih lanjut, ternyata Al Imam A Uqaili telah menyatakan demikian, jauh sebelum Syeikh Muqbil. Lebih-lebih lagi setelah saya mentelaah berbagai sanad hadits-hadits itu, ternyata apa yang dinyatakan oleh beliau-beliau memang benar terbukti.

Beberapa Kejanggalan Ulama’ Yang Menshahihkan Hadits Ini

Dalam hal ini yang paling menonjol adalah Al Allamah Muhammad Nashiruddin Al Albani rahimahullah. Karena itu uraian di sini tertumpu pada beberapa kritik pada keterangan beliau dalam menshahihkan hadits-hadits tersebut. Syeikh Al Albani dalam menshahihkan hadits-hadits ini menerangkan sebagai berikut :

(Setelah beliau menukil keterangan Al Hafidl Al Haitsami yang menegaskan bahwa Syuraih bin Ubaid Al Hadrami tidak mendengar riwayat tersebut dari Iyadl dan Hisyam, beliau mengomentari) “Aku katakan, sesungguhnya Al Haitsami mengemukakan catatan demikian, karena Syuraih meriwayatkan hadits dari sekelompok Shahabat Nabi dalam keadaan dia tidak mendengar langsung dari mereka sebagaimana hal ini telah diterangkan oleh Al Hafidz Ibnu Hajar Al Asqalani dalam kitabnya At Tahdzib. Meskipun, Al Bukhari menyatakan bahwa Syuraih mendengar langsung riwayat dari Mu’awiyah bin Abi Sufyan. Dan juga Ibnu Makula menyatakan bahwa Syuraih mendengar langsung riwayat dari Fadhalah bin Ubaid, wallahu a’lam. Akan tetapi sanad Syuraih ini telah ditopang oleh sanad Al Hakim dalam Mustadraknya dari jalan Amer bin Ishaq bin Ibrahim bin Al Ala’ bin Zibriq Al Humshi”. Demikian penjelasan Syeikh Al Albani rahimahullah.

Meriwayatkan satu hadits dalam keadaan tidak mendengar sendiri riwayat itu, diistilahkan oleh para Ahli Hadits sebagai periwayatan dengan cara mursal. Yakni dia sesungguhnya mendengar hadits itu dari narasumber lain, namun yang disebutkan olehnya dalam periwayatan hadits itu ialah nara sumber yang tidak dia temui dan tidak dia mendengarnya sendiri. Cara periwayatan yang demikian itu termasuk keaiban yang dicerca oleh para Ulama’. Hal ini terjadi pada cara periwayatan yang dilakukan oleh Syuraih bin Ubaid dalam meriwayatkan hadits-hadits Nabi dari para Shahabat Nabishallallahu ‘alaihi wa aalihi wasallam. Sehingga riwayat Syuraih adalah riwayat yang lemah atau dengan kata lain tidak akurat. Namun Syeikh Al Albani membela riwayat Syuraih ini dengan dua cara :

1]. Dikatakan oleh beliau bahwa Al Bukhari menyatakan bahwa Syuraih mendengar langsung periwayatan hadits dari Mu’awiyah bin Abi Sufayan. Juga Ibnu Makula menyatakan bahwa Syuraih mendengar langsung periwayatan hadits dari Fadhalah bin Ubaid. Apa yang dinukil oleh Al Albani di sini dari pernyataan Al Bukhari dan Ibnu Makula, telah dibantah oleh Ibnu Hajar Al Asqalani dalam Tahdzibut Tahdzib jilid 4 halaman 300, sebagai berikut : “ Ibnu Abi Hatim menyatakan dalam kitab Al Marasil dari bapaknya : Syuraih tidak menemui hidupnya Abu Umamah Al Bahili, dan tidak pula menemui hidupnya Al Miqdam bin Ma’dikariba, dan tidak pula menemui hidupnya Al Harits bin Abil Harits, dan Syuraih meriwayatkan hadits dari Abi Malik Al Asy’ari dengan cara mursal. Sampai di sini pernyataan Abi Hatim yang dinukil oleh Ibnu Abi Hatim. Dan apabila Syuraih tidak menemui hidupnya Abi Umamah yang meninggalnya belakangan (meninggal th. 86 H –pent), maka tidak mungkin lagi dia menemui zaman hidupnya Abu Darda’ (meninggal th. 324 H). Dan sungguh aku sangat heran dengan sikap penulis (yakni Al Mizzi), bagaimana dia memastikan bahwa Syuraih tidak berjumpa dengan orang-orang yang disebutkan di sini, namun dia tidak menerapkan teori yang serupa dalam perkara Al Miqdad, yang beliau ini telah wafat sebelum Sa’ad bin Abi Waqqash. Demikian pula Abu Darda’, Abu Malik Al Asy’ari dan banyak lagi yang lainnya dari kalangan para Shahabat Nabi shallallahu alaihi wa aalihi wasallam yang disebutkan bahwa Syuraih telah meriwayatkan hadits Nabi shallallahu alaihi wa aalihi wasallam dari mereka, dan Allahlah yang memberi taufiq kepada para hambaNya”.

Jadi pernyataan Al Bukhari dan Ibnu Makula yang menegaskan bahwa Syuraih mendengar riwayat hadits dari Mu’awiyah bin Abi Sufyan dan Fadhalah bin Ubaid adalah pernyataan yang sangat diragukan kebenarannya, dengan keterangan Ibnu Hajar Al Asqalani sebagaimana tersebut di atas. Karena menurut penelitian Ibnu Hajar Al Asqalani, Syuraih tidak ketemu dalam hidupnya di dunia ini dengan Abu Umamah Al Bahili yang merupakan Shahabat Nabi yang paling akhir meninggal. Kalau tidak ketemu Abu Umamah, tentu lebih-lebih lagi beliau tidak mungkin ketemu Mu’awiyah dan Fadhalah yang meninggal lebih dahulu sebelum Abu Umamah.

2]. Pembelaan Al Albani berikutnya terhadap riwayat ini ialah bahwa riwayat Syuraih ditopang dengan riwayat Amer bin Ishaq bin Ibrahim bin Al Ala’ bin Zibriq Al Humshi yang mendapatkan riwayat ini dari bapaknya sebagaimana dibawakan oleh Al Hakim dalam Mustadraknya. Sementara Amer bin Ishaq ini adalah seorang rawi yang lemah sebagaimana dinyatakan oleh Al Imam Adz Dzahabi dalam At Talkhis – nya. Dan riwayat Amer bin Ishaq bin Ibrahim bin Al Ala’ bin Zibriq Al Humshi ini tidak bisa ditopang oleh sanad lemah yang lainnya. Karena dalam riwayat ini disamping kelemahan itu pada Amer bin Ishaq, juga kelemahan lainnya ialah bahwa dia meriwayatkan hadits ini dari bapaknya yang bernama Ishaq bin Ibrahim bin Al Ala’ Al Humshi Ibnu Zibriq. Bapaknya Amer ini disamping adanya Ulama’ yang memujinya, juga ada yang mencercanya dengan cercaan yang berat. Yang mencercanya ialah Ulama’ Ahli Hadits dari negeri Humshi bernama Muhammad bin Auf At Tha’i yang mengatakan bahwa Ishaq bin Al Ala’ Al Humshi ini adalah pendusta. Disamping itu Al Imam An Nasai menyatakan tentangnya : “Dia ini bukan orang kepercayaan”. Juga Al Imam Abu Dawud menyatakan tentangnya : “Dia ini riwayatnya tidak ada nilainya sama sekali”.

Demikian penilaian para Ulama Ahli Hadits terhadap rawi yang bernama Amer bin Ishaq bin Ibrahim bin Al Ala’ Al Humshi Ibnu Zibriq dan juga penilaian para Ulama’ tersebut tentang bapaknya Amer yakni Ishaq bin Ibrahim bin Al Ala’ Al Humshi Ibnu Zibriq, sebagaimana yang telah dibawakan keterangan ini oleh Imam Adz Dzahabi dalam kitabnya Mizanul I’tidal jilid 1 halaman 181. Dan juga dibawakan keterangan yang demikian oleh Ibnu Hajar Al Asqalani dalam kitabnya Taqribut Tahdzib berkenaan dengan Ishaq bin Ibrahim bin Al Ala’ Al Humshi Ibnu Zibriq.

Maka dengan kenyataan yang demikian ini semua, sungguh sangat aneh bila riwayat Al Hakim yang sedahsyat ini kelemahannya dikatakan sebagai riwayat penopang bagi riwayat Syuraih bin Ubaid. Padahal riwayat dari pendusta seperti ini, tidak bisa sama sekali untuk dijadikan penopang riwayat lemah lainnya dan juga tidak bisa ditopang oleh riwayat lain untuk meningkat menjadi Hasan apalagi menjadi shahih.

Maka dengan berbagai kelemahan fatal sanad-sanad hadits ini, amat dipertanyakan kebenarannya bila Syeikh Al Albani menyimpulkan :

“Maka hadits ini shahih dengan terkumpulnya berbagai sanadnya, wallahu a’lam”. Kemudian Syaikh Al Albani menambahkan : “Dan hadits ini diperkuat lagi ma’na yang terdapat padanya dengan hadits mauquf pada Abdullah bin Abi Aufa yang diriwayatkan oleh Ahmad dalam Musnadnya jilid 4 halaman 382 – 383 dengan sanad yang hasan”. (Dzilalul Jannah Fi Takhrijis Sunnah halaman 516).

Riwayat Ahmad ini juga ada kelemahan padanya, yaitu terdapat dalam sanadnya Hasyrad bin Nubatah yang dikatakan oleh Abu Hatim bahwa dia ini orang shaleh dan hadits yang diriwayatkannya boleh ditulis tapi tidak bisa dipakai sebagai hujjah. Kemudian terdapat pula dalam sanadnya seorang rawi bernama Sa’id bin Jumhan dimana Al Imam Al Bukhari menyatakan bahwa dia ini dalam riwayatnya terdapat berbagai keanehan. Al Hafidl Ibnu Hajar Al Asqalani menyatakan bahwa rawi ini meriwayatkan beberapa riwayat yang ganjil dan hadits ini termasuk riwayat-riwayat yang ganjil yang diriwayatkannya.

Maka kalau Al Albani menyatakan bahwa riwayat Ahmad ini sebagai pendukung makna bagi riwayat-riwayat yang lemah tersebut di atas, ini juga merupakan keanehan pada keterangan beliau. Mengapa beliau mengabaikan riwayat yang jauh lebih kuat dari riwayat Ahmad ini yang amat bertentangan dengan makna hadits-hadits dhaif (lemah) tersebut di atas dan kemudian berpegang dengan riwayat yang lemah. Dalam riwayat Bukhari dan Muslim dalam shahih keduanya telah diriwayatkan perbuatan Shahabat Nabi shallallahu ‘alaihi wa aalihi wasallam yang senior bernama Abu Said Al Khudri dan Abu Mas’ud Al Anshari yang keduanya mencerca di depan umum (yakni di depan jama’ah shalat hari raya di lapangan) terhadap perbuatan gubernur Al Madinah An Nabawiyah yang bernama Marwan bin Al Hakam yang membikin khutbah terlebih dahulu sebelum shalat ied (Shahih Al Bukhari hadits ke 956, juga diriwayatkan oleh Muslim dalam Shahihnya hadits ke 889). Al Hafidl Ibnu Hajar Al Asqalani dalam Fathul Bari jilid 2 halaman 450 menyatakan : “Dan telah diriwayatkan oleh Muslim dalam Shahihnya dari jalan Thariq bin Syihab, bahwa beliau menyatakan : Yang pertama kali menjadikan khutbah hari raya di dahulukan atas shalatnya ialah Marwan. Maka berdirilah seorang pria mengatakan kepadanya : Shalat sebelum khutbah. Maka Marwan mengatakan : Sungguh telah ditinggalkan perbuatan yang seperti itu. Terhadap perbuatan orang itu (Yakni menegur penguasa di depan umum) berkatalah Abu Said Al Khudri : Adapun orang ini sungguh telah menunaikan apa yang menjadi kewajibannya”.

Perbuatan dua orang Shahabat Nabi yang senior ini dilakukan di Al Madinah An Nabawiyah ketika para Shahabat Nabi masih banyak yang hadir dalam peristiwa tersebut. Dan tidak ada seorang Shahabat Nabipun yang mengingkari perbuatan keduanya diamana keduanya mencerca penguasa di depan umum. Dengan demikian amat jelas, bahwa mencerca penguasa didepan umum tidak dianggap sebagai perbuatan yang salah oleh para Shahabat Nabi, minimal yang hadir dalam shalat ied di lapangan itu. Lalu dimanakah letak hadits-hadits yang menyatakan larangan mencerca penguasa di depan umum ? Apakah mungkin ribuan Shahabat Nabi sallallahu alaihi wa aalihi wasallam yang hadir disitu tidak ada yang tau tentang larangan tersebut sehingga semuanya diam ketika kedua Shahabat senior ini “melanggar” larangan tersebut ?! Demikianlah beberapa keanehan Ulama’ yang menshahihkan hadits-hadits larangan mencerca penguasa di depan umum.

Kesimpulan Dan Penutup

Dari uraian tersebut di atas, dapatlah disimpulkan bahwa permasalahan larangan mencerca penguasa di depan umum itu bukanlah permasalahan ushul bagi Ahlus Sunnah Wal Jama’ah. Dalam artian, bahwa masalah ini tidak bisa dipakai sebagai patokan untuk menilai apakah seseorang itu Ahlus Sunnah wal Jama’ah atau bukan. Dan juga tidak bisa dipakai sebagai alat untuk memvonis bahwa orang yang mencerca penguasa di depan umum itu berarti mengikuti pemahaman khawarij dan menyimpang dari jalan pemahaman Ahlus  Sunnah Wal Jama’ah.

Bagaimana mungkin sikap mencerca penguasa di depan umum itu dijadikan patokan untuk menilai pelakunya sebagai khawarij, padahal terdapat kalangan Shahabat dan Tabi’in yang mencerca penguasa di depan umum dan bahkan memberontak kepada penguasa yang dianggap telah melakukan kekafiran yang nyata. Dari kalangan Shahabat dan Tabi’in itu antara lain ialah Abu Thufail Amir bin Watsilah Al Kinani[1] yang memobilisasi kaum Muslimin untuk memberontak kepada Hajjaj bin Yusuf Ats Tsaqfi dan mendukung pemberontakan Abdurrahman bin Al As’ats. Juga Uqbah bin Abdil Ghafir Al Azdi[2] dan juga para Imam Ahlus Sunnah Wal Jama’ah dari kalangan Tabi’in, seperti Al Hasan Al Basri, Sa’id bin Jubair, Amir bin Syarahil Asy Sya’bi, Ibnu Kumail dan lain-lainnya. Dalam kitab Al Jarh Wat Ta’dil tidak ada pernyataan dari para Imam Ahlus Sunnah yang menganggap mereka ini sebagai Khawarij. Bahkan tidak ada yang menganggap mereka sebagai orang-orang yang keluar dari kedududkan mereka sebagai Ahlus Sunnah Wal jama’ah.

Adalah bukan akhlaq Ahlus Sunnah Wal Jama’ah bila seseorang menjadikan permasalahan furu’ ini sebagai permasalahan ushul (pokok). Permasalahan furu’ itu adalah permasalahan yang masih menjadi perdebatan para Ulama’ Ahlus Sunnah Wal Jama’ah dan belum disepakati. Sedangkan masalah ushul itu adalah permasalahan yang telah disepakati oleh para Ulama’ Ahlus Sunnah Wal Jama’ah. Tuntunan akhlaq Ahlus Sunnah Wal Jama’ah dalam permasalahan furu’ ini, ialah hendaknya kita mengikuti mana pendapat yang paling kuat dipandang dari sisi dalilnya dan kemudian tidak memvonis pihak lain yang mengikuti pendapat lainnya. Semoga Allah Ta’ala membimbing kita ke jalanNya yang diridhoiNya dan menyelamatkan kita dari hawa nafsu yang terus-menerus mengajak kepada kesesatan. Amin ya Mujibas sa’ilin. Wallahu a’lamu bi shawab.

Footnote :_____

1). Beliau adalah salah seorang Shahabat Nabi shallallahu ‘alaihi wa aalihi wasallam.

2). Menurut Al Imam At Thabari, beliau ini adalah salah seorang Shahabat Nabi shallallahu ‘alaihi wa aalihi wasallamsebagaimana hal ini dinyatakan dalam Tarikh At Tabari jilid 6 halaman 341.